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El
chi es el término
empleado para referirse
a la bioenergía o
energía
biológica
según la
tradición de
China y otros
países de Extremo
Oriente (Japón,
Corea). De acuerdo a la
medicina tradicional
china, el qì es
una energía que
fluye naturalmente por
la Naturaleza, y la
interrupción de
su libre flujo en el
cuerpo es la base de los
trastornos
físicos y
psicológicos.
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Los
practicantes de ciertas
disciplinas afirman que el ser
humano puede controlar y utilizar
esta energía, a
través de diversas
técnicas,
acrecentándola,
acumulándola y
distribuyéndola por todo
el cuerpo o usarla en forma
concentrada, como en el
Tàijíquán,
el Aikido u otras artes
marciales. Otros afirman poder
curar cierto número de
enfermedades y otros efectos
liberando el libre flujo del
qì por el cuerpo humano.
Éste es el caso de
medicinas alternativas como el
reiki, la acupuntura la
digitopuntura y de algunas
disciplinas como el
chi-kung
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La
ciencia occidental no admite el
concepto de qì como
descripción de algo real,
aunque se constatan beneficios y
logros de las medicinas basadas
en ello. La controversia en torno
al qì está
relacionada con la
explicación de su
operatividad como resultado de la
intervención del qì
como un fluido inmaterial
(energía). Algunos
maestros de qìgo¯ng
proclaman que pueden detectar y
manipular de forma directa el
qì e incluso operar con el
mismo a distancia. Muchos
científicos,
biólogos y físicos,
se muestran escépticos con
esta explicación y no ven
ninguna razón para creer
que el qì sea algo de esta
naturaleza, si no puede ser
medido e identificado por
métodos científicos
ortodoxos. Otros, incluyendo
algunos maestros de
qìgo¯ng
tradicionales, creen que el
qì puede ser visto como
una explicación de los
procesos biológicos y que
la efectividad del qì
puede ser explicada en
términos más
familiares para la medicina
occidental.
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El
concepto de qì viene a
menudo de la mano de tradiciones
religiosas y filosóficas
como el taoísmo, el
budismo y el zen, y el
yoga.
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Se
define el qì como un
principio espiritual del cosmos y
de la presencia de la vida. Se
considera el trasfondo de todo lo
que existe, de modo
análogo a las conexiones
que mantienen unidas los
átomos de las materias, o
el misterio que conforma la
armonía del ecosistema y
el cosmos. Se afirma que mediante
la meditación se puede
sentir y comprender, por la
intuición profunda, ese
flujo o nexo universal, por lo
tanto aproximarse al sentido de
la vida. Se considera por tanto
un principio por el cual el
practicante puede comenzar una
práctica espiritual o
mística: se dice del
qì que es el principio
vital o latido de todas las
cosas, y que meditar sobre
él hace que uno se pueda
aproximar a una empatía
profunda, no sólo hacia
los demás seres humanos,
sino hacia todas las cosas que
participan en los procesos de la
naturaleza, desde los seres vivos
hasta las materias inertes en
transformación.
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En las
artes marciales, la sensibilidad
desarrollada por esa
intuición o manera de
sentir la energía del
universo sería una
herramienta de gran valor para
anticiparse a los movimientos o
el peligro, los impulsos de un
atacante, o los estados de
ánimo de una persona a la
que se quiere ayudar.
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En la
mayoría de los sistemas
espirituales y
terapéuticos orientales se
incluyen métodos de
atención a la
respiración o algunas
técnicas de
respiración. La
herramienta principal para el
conocimiento del qì es la
respiración. En
japonés, dada la tendencia
polisémica de este idioma,
ki se traduce a veces como
energía, presencia,
voluntad, salud o
respiración. En el yoga
hindú, la palabra
sánscrita pra¯?a
tiene el mismo significado,
queriendo decir energía,
respiración,
sabiduría. En algunos
contextos la palabra japonesa ki,
se traduce directamente por
respiración. A
través de la
meditación en la
respiración, o dé
técnicas de
respiración, se afirma que
se puede desarrollar la
energía natural de la
persona y armonizar su
personalidad y
metabolismo.
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Algunos
maestros de zen y budo afirman
que la respiración es la
respiración del cosmos, ya
que todos los elementos de la
naturaleza son una pieza del
todo, y la realidad se expresa en
procesos de opuestos que alternan
(día/noche,
invierno/verano,
movimiento/quietud...), lo que se
conoce como Yi¯nyáng.
En meditación, la
respiración se considera
un vínculo entre el
pensamiento, las emociones, el
instinto y los estados
físicos, y, al igual que
en la ciencia occidental, una
expresión del estado de
ánimo.
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